¿Cómo lo hacían para sanar a una persona enferma?
Primero me mandaba al campo, comúnmente, a una vega a recolectar las plantas medicinales que se necesitaban. Antes de cortarlas yo debía pedir permiso a Chao Dios y luego coger sólo las necesarias.
La Machi Rosa Quilaqueo lavaba sus plantas y las echaba a hervir en una olla de fierro enorme. Para realizar una cura a sus enfermos y cuando era muy grave la enfermedad ella solicitaba ayuda a otra machi y hacían un machitún, siempre con ruego y acompañada de las plantas y su kultrún. Después se dirigía al rehue a pedir y agradecer la ayuda recibida.
Cuando el mal era muy grave la machi entraba en trance y durante el día siguiente quedaba sin ánimo y a veces hasta con fiebre. Era una lucha contra las fuerzas del mal.
¿Cómo es que usted adquirió estos conocimientos?
Bueno, ya que yo participaba activamente en cada curación aprendí a conocer los poderes de algunas hierbas más comunes y eso me ha servido mucho durante mi vida para hacer remedios para las personas enfermas.
¿Cómo era doña Rosa con sus conocimientos?
Ella era muy reservada en cuanto a su don y nunca quiso enseñarnos a su hija y a mi sus conocimientos por que temía que nosotras por ser jóvenes en ese tiempo fuéramos discriminadas, cuando ella falleció se llevó todos sus conocimientos.
¿Entre los casos de enfermos que usted vio cual es a su criterio los más graves o que le impactaron más?
Los más difíciles de sanar era cuando las personas estaban embrujadas o les hacían mal porque las personas gritaban, se desfiguraban, ponían los ojos blancos, se demacraban y no dejaban acercarse a nadie. Para que la machi pudiera acercarse a ellos tenían que amarrarlos y atarlos a sus camas.
Otro caso que me impactó fue de una persona que todo su cuerpo estaba cubierto de llagas. La machi le hacía curaciones y al cabo de un tiempo (seis meses) mejoró. Ella tenía una especie de hospital donde se quedaban los enfermos que así lo requirieran. Sólo usaba hierbas para hacer los tratamientos.
¿Los pacientes que ella tuvo eran sólo de este sector?
No, los enfermos venían de diferentes lugares a veces muy lejanos.
¿Que piensa usted de la medicina tradicional?
Cuando yo estoy enferma no me gusta ir a la posta o al hospital no creo en la medicina de los doctores, sólo las plantas pueden sanarme para eso las dejó Chao Dios en la tierra. Siempre tengo sobre la cocina a leña un cantarito con hierbas especialmente trun, limpiaplata, hierba de San Juan y sanguinaria. Con eso curo mis dolores de espalda, calmo mis nervios y purifico mi sangre.
Existen hospitales donde hay machi por ejemplo el de Nueva Imperial, Maquehue y Puerto Saavedra a esos podría acudir…
Definitivamente no me gustan los hospitales y esas machis no son como las de antes ahora dan pastillas en mis tiempos sólo se curaba con plantas medicinales.
La machi es la intermediaria entre el pueblo mapuche y el wenumapu o tierra de los dioses. A través de sus ritos y rogativas al Chau Dios otorga salud, bienestar, tranquilidad y abundancia a la comunidad. Es la encargada de luchar por el bien. La machi instala su rewe hacia el este de manera que al orar van hacia el oriente sus plegarias.
El documental propone un viaje mágico por las creencias ancestrales de una comunidad. La cosmogonía del pueblo mapuche, originario de la Patagonia, a través de sus tradiciones y relatos orales, nos trasmite el valor sagrado de la tierra, el agua, el viento y el fuego. Un relato lleno de bellísimas imágenes que destaca no solo la riqueza espiritual de una nación que sigue luchando por sobrevivir, sino también la vigencia de un mensaje de amor a la naturaleza, que alcanza a toda la humanidad.
We Tripantu o Wüñoy Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno boreal (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.
El significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial, a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas, zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión, sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad), la vida, por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre; el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez; las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer, su condición de soltera o casada y representan la familia, la descendencia, la ascendencia e invocan a la fecundidad.
Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera, invierno, verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia, por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija.
El planeta Tierra, Sudamérica, Chile.
La nación chilena con una población de 13 millones de habitantes incluye entre sus etnias a dos grandes pueblos: los aymaraes con aproximadamente 50 mil habitantes viven en el extremo norte del país a 2000 kilómetros de Santiago de Chile en el alto andino, valle y principales ciudades del litoral.
En la región de la Araucanía 600 kilómetros al sur de Santiago habitan mayoritariamente los mapuches con una población de alrededor 500 mil personas su principal actividad es el cultivo de la tierra.
Esta película explora las identidades culturales vigentes de comunidades mapuches y aymaraes mediante un contrapunto audiovisual que entrelaza las vidas de ambas etnias...
