miércoles, 24 de marzo de 2010

Poesía mapuche en la Ciudad: Eliana Pulquillanca Nahuelpan




Eliana Pulquillanca Nahuelpan, una joven mujer de la zona de San José de la Mariquina, en la parte sur costera del Wallmapu.

Ha escrito desde hace años y recientemente publicó “Azul Gris Palabra e Imagen Mapuche en la ciudad”, que narra fundamentalmente el sentimiento y el pensamiento de una mujer mapuche en el mundo urbano, a menudo hostil y negador de su identidad.

El libro tiene una interesante colección de poemas escritos en español y traducidos al mapudungun por el peñi que tanto aporte ha hecho a la difusión de la lengua, Víctor Cifuentes. Además el libro contiene una selección de fotografías digitalmente intervenidas que resultan muy atractivas, siendo varias de ellas piezas visualmente, bastante logradas inspirada en el mismo motivo: costumbres y personas mapuche interviniendo la ciudad.

Acá dos poemas de su autoría en su versión bilingüe:


Rünganmapu puke fochüm

kimlafi nga lafken

pu rüngatukurafe ñi puke yall

Rüngatukurafe nga tañi puke yall engün

püratukelafingün ta triwe foyenorume

lefküyawkingün ta weluchürachi pütüke rüpümew

pütrükonyechi rüngan mew nga

amulnefingün ta mongen

Pu rüngatukurafe ñi puke yall nga

mulungküley trufür mew ñi ange engün

angküley ñi piwke engün

ayüwküyawingün welu

afüngkaley chazi mew ñi nge engün

Fey enga tañi kollpiku püle engün

ümüñküley ta mapu.


Hijos del Socavón

La mar no conoce

a los hijos del minero.

El minero y sus hijos

no trepan Laurel ni Canelo.

Corren por laberintos

en profundos socavones

pulsan la vida

Los hijos del minero

tiene el rostro empolvado

sediento el corazón

la sonrisa amplia

los ojos teñidos de sal

Y en su norte

la profundidad de la tierra.


Ruka

Tüfamu purangi pañilwe

tremkey ta trome

tremey , nüwfünpürakey

ñamku reke kintuyawul-lu ñi ilo

fachi trufür lemuntu mew

türpu llükalenon ka petu múñawülün epew tañi pu

mellfü mew llenga

Tüfamu nga ellkanietañi püllü ngachi kallfü chüngkür

fey pengen ngey nga waria ñi kashü lelfün

ka wüño zañewtuy nga pu choyke

wüñotuy nga pangi tañi trokiñ mew

llengi taiñ pu püñeñ

Santiaw Chile

rumel nga mülepemum ta pu mapuche

Kuyfi mew nga ayelefuy ta mapucho

fey ruka kay küme anülefuy tañi inapüle


Ruka

Aquí en medio de los fierros

crece la totora

crece, se empina

cual águila buscando su carne

en este bosque de polvo

sin miedo y con epew en los labios.

Aquí el círculo azul guarda su espíritu

y se aprecia la planicie gris de la ciudad

Los choike vuelven a anidar

el Pangue a su manada

nacen nuestros hijos

Santiago de Chile

habitado por mapuches desde siempre

Antiguamente el mapocho sonreía

y la ruka descansaba en sus orillas.


Autora
Eliana Pulquillanca Nahuelpa

sábado, 13 de marzo de 2010

EL RESPIRO DE LA TIERRA/ FEY NEYEN TA NAG MAPU

La Tierra respira, grita, toce, se comunica y libera algo que no hemos sabido descifrar aún. Hay que dejarse de mirar hacia arriba y hay que volver la vista hacia el suelo, donde ponemos los pies, donde vivimos y nos alimentamos. Así podremos construir algo así como un país justo, bello, alegre y amable, sin miedo a los temblores y sus saqueos. Lleno de vida y colores, música y silencio, olas y lagos, cordillera y mar, abrazados entre araucarias iluminadas de sabiduría y paz ancestral.

Por Javier Karmy*

Siento que no ha dejado de temblar desde el 27 de febrero aquel. Fatídico, lleno de errores humanos y de desolación. Desde ese entonces han pasado muchas cosas en muy poco tiempo.

Innumerables renuncias, cambio de gobierno, promesas innumerables, actividades culturales que se comienzan a gestar tan solo para seguir ayudando y, por supuesto, la oficial ayuda desde la Fundación Teletón, Un Techo Para Chile y esos empresarios que salieron a lavar la imagen de sus abusadoras y contaminantes empresas.

Tal vez solo como anécdota, mencionar que al ingresar a un supermercado a días del terremoto que asoló el sur los voluntarios estaban afuera, en las puertas del súper. Cuando la gente ingresaba ellos entregaban una lista, en el fondo diciendo “si quieres donar, compra lo que está en la lista que te pasamos”. Al salir del supermercado, otros voluntarios con carros recepcionando la compra. Para mi gusto, eso es el neoliberalismo más extremo y descarnado. En vez de donar algo que haga sentido y que esté en tu casa, basta ahora con ingresar a cualquier supermercado y comprar dos en vez de un paquete de arroz, por ejemplo, y así quitarse la culpa e incluirse en la lista de los solidarios.

También mencionar lo ocurrido en el mega evento “Chile ayuda a Chile”. Primero, hace tiempo que no le creo ni a la Fundación Teletón ni a Un Techo para Chile, porque entrevisté a Felipe Berríos y a la directora ejecutiva de Teletón, Mónica Casarejos para que explicaran cómo era que dichas instituciones decidían recibir dineros de Barrick Gold, la dueña del cuestionado proyecto binacional Pascua Lama. En ese momento Berríos lo negó, y Casarejos explicó que tenían un método de selección donde solo se asociaban con las empresas socialmente responsables. Después, firmaron el nefasto “Compromiso Atacama”, donde varias instituciones y fundaciones reciben hasta hoy el dinero de Barrick Gold.

Sin embargo, duele mucho más, que para lograr la meta su utilice a la gente que sufre y está abatida e incluso, desorientada. Es un show donde la palabra solidaridad es sobreutilizada y donde el dolor ajeno se transforma en dona-acción en los televidentes que aportan y, en los empresarios que se muestran tan compungidos y dispuestos a reconstruir Chile. Debieran ser más transparentes y simplemente transformar la palabra solidaridad en misericordia o derechamente en pena.

En “Chile ayuda a Chile” la red privada de telefonía funcionaba, la misma que las primeras 12 horas luego del terremoto estuvo inutilizable. Claro, es que ahora era para hacer contactos en directo en televisión con las sedes de los bancos Santander y de Chile –que se unieron por primera vez para hacer esta cruzada solidaria (eso lo aprendí por repetición).

Los empresarios –que hoy se denominan emprendedores- se pusieron a contestar los llamados ante las cámaras en los primeros minutos de la Teletón, es decir, cuando había una audiencia considerable. Un Jean Paul Luksic y Somerville rieron junto al cura Tupper cuando Mario Kreutzberger se confundió y los presentó con el nombre cambiado. Ahí se quedan contestando el fono para mostrar lo humano que son estos emprendedores de las empresas más importantes del país. Si bien esto no se trata de dinero, es importante saber que en el caso de Jean Paul Luksic, obtuvo $US667.7 millones de dólares en utilidades netas el año 2009. Es decir unos 346.840 millones de pesos con minera Los Pelambres, Michilla y El Tesoro. Y los 4 hermanos Luksic donaron 2.700 millones de pesos.

El otro emprendedor que sale a la palestra es Piñera, ahora de Presidente de la República. No ha designado a un número importante de funcionarios públicos en el país pese al estado de urgencia en que dice que estamos y pese a que se jactaba de tener a los mejores. Piñera, quien según cuenta, votó No en el plebiscito de 1989 pero que hoy gobierna con el sector más duros de la derecha (Lavín, por ejemplo), y que se da el gusto de lanzar claveles al mar a los desaparecidos. O sea, se nos confunde todo. Qué diría una Gladys Marín, o un Volodia…

Foto para la historia es de Piñera en Constitución haciendo un Cabildo Abierto, cual demócrata, y luego lanzando claveles al mar… ¿y sus Axxiones Señor Presidente?

En fin, dejando un poco la contingencia de lado, creo que si hay algo a lo que le tenemos miedo es a perder el sustento, la tierra, donde damos los primeros pasos de niños y donde nos entierran tras la muerte. Por eso temblamos cuando hay un sismo, porque le tenemos pánico a no tener dónde pisar. La Tierra respira, grita, toce, se comunica y libera algo que no hemos sabido descifrar aún.

Pero en la zona devastada, el mar entró bañando las costas por donde pasan los camiones con maderas de pinos y eucaliptos de Celulosa Arauco y Constitución o MASISA, que tienen la zona del centro sur desertificada producto de este monocultivo.

Ya en Cobquecura la costa recibía un ducto lleno de desechos tóxicos que amenazaba la subsistencia de los lobos marinos. Por eso el mar no entró en Cobquecura, porque la gente lo ha defendido por años.

Hay que dejarse de mirar hacia arriba y hay que volver la vista hacia el suelo, donde ponemos los pies, donde vivimos y nos alimentamos.

¿Qué sacamos con mirar hacia arriba si se nos mueve el suelo? Es tiempo de escuchar a la Tierra e ir en ayuda de quienes sobrevivieron y no tienen casas. Es tiempo de no caer en shock y reconstruir el ánimo de la gente y juntos con alegría levantar las ciudades. Es tiempo para pintar, dibujar y construir ecobarrios, pueblos sustentables ecológicamente, y donde la verdadera solidaridad prime sobre la caridad y el capitalismo desenfrenado. Así podremos construir algo así como un país justo, bello, alegre y amable, sin miedo a los temblores y sus saqueos. Lleno de vida y colores, música y silencio, olas y lagos, cordillera y mar, abrazados entre araucarias iluminadas de sabiduría y paz ancestral.

* Integrante del Colectivo de Acción contra Pascua Lama y Editor de Ecoterritorios.

La comunidad perdida

Chile tiene hoy una oportunidad histórica de enmendar el rumbo, reconociendo dos fracturas que han quedado en evidencia tras el terremoto. La primera es la fractura económico-social que provoca una desigualdad de la cual los mapuche y los pueblos originarios somos una muestra palpable si de índices de desarrollo económico se trata. La segunda fractura tiene relación con la propia identidad del país.

Por Wladimir Painemal


Arremete el mar, se abre la tierra, cunde la desesperación; se acerca la muerte a pasos ahogantes, el individuo corre tropezando buscando aire, vaciando sus pulmones a gritos. Nunca ha sentido esa sensación de soledad tan brutal, no sabe cómo pedir ayuda en medio de tanto desastre que lo rodea; no aprendió a saludar a su vecino, no sintió la enfermedad ajena, día a día alimentó solitariamente su ego de ganador. Sin embargo, ahora siente que necesita ayuda urgentemente, su mundo se derrumba y no sabe si pedirla a Dios o a esos desconocidos que corren esta madrugada junto a él en una maratón del “sálvese quien pueda”.

El emprendedor solitario no tiene un centavo en los bolsillos, todo quedó en su tarjeta de crédito, la misma que no puede cambiar por un pedazo de pan ni menos transformarla en una tabla salvadora. Su cuerpo palpitante de solidaridad va comprendiendo lentamente que jamás aprendió a compartir, nunca entendió eso que algunos llaman comunidad, siempre relacionó la palabra comunero con unos indios del sur, atrasados y prehistóricos, y no con el concepto de solidaridad. Mientras se ahoga en el amanecer piensa en las zapatillas de 100 lucas que no le sirvieron para correr a ningún lado y en el celular de 400 que no le sirvió para llamar a nadie.

Viendo las imágenes de televisión no podemos quedar indiferentes al sinnúmero de testimonios angustiantes. El dolor más grande pareciera no estar en lo material, sino en el abandono, en la falta de solidaridad, en la impotencia ante el pillaje del propio vecino. Sin embargo cabe preguntarse: ¿de qué nos extrañamos si durante 20 años los valores individuales han sido fomentados en Chile como una verdad casi incuestionable? Ante la tragedia se asoma la añoranza de un país más solidario, se nota un dejo de nostalgia de los tiempos antiguos, tiempos de vecindad, de barrio, de comunidad, aquellos espacios que le brindaban soporte moral a la conducta de todos y cada uno; ¡si hasta los ladrones tenían entonces su moral! solo le robaban a los ricos, jamás a los suyos. Moral de ladrón, pero moral al fin y al cabo. ¿Existió esta comunidad alguna vez en Chile? Y si la hubo, ¿cuándo se perdió?

En un país impactado por la reacción de la gente frente a la catástrofe, donde el pillaje y la autodefensa de la “propiedad privada” marcaron la tónica, pareciera cobrar sentido la palabra “comunero/a”, aquel representante de lo que se conoce hoy como la comunidad mapuche rural. “Comunero”, el mismo que despierta los miedos más profundos de las empresas forestales del sur, aquel “sujeto-problema” de las instituciones públicas y objeto de persecución y estigma por parte de las instituciones policiales. Denostado por su naturaleza colectiva, el “comunero/a” es el objeto de la política pública que busca transformar a toda costa a los mapuche en “emprendedores individuales”. Política pública influenciada por un modelo económico neoliberal que prioriza la individualidad por sobre lo colectivo, al consumidor por sobre el ciudadano, la competencia por sobre la reciprocidad.

Chile tiene hoy una oportunidad histórica de enmendar el rumbo, reconociendo dos fracturas que han quedado en evidencia tras el terremoto. La primera es la fractura económico-social que provoca una desigualdad de la cual los mapuche y los pueblos originarios somos una muestra palpable si de índices de desarrollo económico se trata. La segunda fractura tiene relación con la propia identidad del país. Chile emerge en el siglo XIX como Estado. La construcción de la “nación chilena” sería -y es hasta hoy- una tarea pendiente, inconclusa, con poco futuro si se sigue pensando a semejanza de Inglaterra y dando la espalda a su profunda identidad originaria. No se trata que los chilenos se transformen en mapuche o aymara. O que estos últimos se hagan finalmente chilenos. Más bien que unos y otros aprendamos a reconocernos y valorarnos en nuestra diferencia. Así se construye comunidad.

La actitud de la gente para interpretar el fenómeno también nos debe llamar la atención. Que Dios nos envíe estas calamidades tiene mucho sentido para el mundo religioso cristiano, pero en esta oportunidad se responsabilizó también a la naturaleza. Puede haber varias interpretaciones al respecto, solo me quiero referir a dos. Una de ellas es la que se define en términos de su individualidad social frente al mundo, pero también en su nula relación con los fenómenos de la naturaleza, como si las acciones del ser humano sobre ella no existieran, no importaran. La segunda interpretación es aquella que daba la líder pewenche Berta Quintreman, tan solo días antes del terremoto en un programa de televisión: el grave daño provocado por las represas en la zona del Alto Bio Bio tendría sus consecuencias. Lo advirtió la ñaña frente a la incredulidad -y las sonrisas- de todos.

Dos maneras de interpretar un mismo hecho. ¿Podrán reconciliarse ambas miradas?, ¿será capaz el mundo cristiano de comprender el valor del conocimiento cultural mapuche sobre la relación de los hombres con la naturaleza? Vale entonces preguntarse por la reconstrucción material, pero también por la reconstrucción social, cultural y política del país, mucho más profunda que cualquier reposición de infraestructura derrumbada. ¿Cómo se generan nuevas legitimidades, nuevos rumbos, en un país que no tiene clara su identidad, que no está reconciliado con su pasado y que reniega de su composición indígena? El dolor del alma de Chile no se resolverá con Teletones ni con batallones de militares patrullando calles donde reina el descontrol. Se requiere una revisión crítica acerca de lo que es Chile, de su pasado, presente y futuro. Solo así, mapuches y chilenos, podremos enfrentar y compartir algún día nuestros dolores como pueblos hermanos.


* Su autor es antropólogo. Subdirector de Azkintuwe.

LINK: http://www.azkintuwe.org/marz098.htm

Fuente: Clarín

domingo, 24 de enero de 2010

CARTA POR LA PAZ ENVIADA A LA MONEDA‏



Sabemos del reconocimiento y desconocimiento de los Tratados que nos mantenían como un pueblo libre. Sabemos de la derrota y la imposición de leyes y una cultura que nos considera bárbaros e ignorantes.


A la Presidenta Michelle Bachelet y ahora actual presidente Sebastián Piñera:

Los Pueblos Indìgenas somos pueblos de paz, siempre hemos conocido de parte de nuestros ancestros que la paz es un arte y ese arte lo cultivamos mediante el diálogo y es lo que hicimos en el “Encuentro por la Paz, la Justicia y el Respeto por los Pueblos Indìgenas y sus Territorios”, el pasado domingo 6 de diciembre de 2009 en la cumbre de Cerro Blanco en conjunto con Conacin, Círculo Matríztico, Red Arcoíris, Amnistía Internacional y un amplio grupo de personas no indígenas.

Sabemos que Ud. ha adherido, en su calidad de Presidenta de la República, a la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia y en ese contexto es que le enviamos esta declaración, a través de la cual le solicitamos atender a las siguientes demandas:

1. Total respeto a la Vida y los Derechos Humanos.
2. Queremos un Estado de Paz y Justicia verdadera.
3. Que se apliquen los Tratados Internacionales en relación a los Pueblos Originarios (OIT, artículo 69).
4. Desmilitarizar las llamadas “zonas de conflicto indígena” como un acto real de disposición hacia la paz social.
5. Parar la campaña del terror y estigmatización de las comunidades mapuches.
6. Terminar con los montajes policiales hacia las y los comuneros mapuches, porque consideramos que en Chile no existe el terrorismo por parte del pueblo mapuche.
7. Reconocer constitucionalmente a todos los Pueblos Originarios.
8. Respetar y validar jurìdicamente a las autoridades de nuestros pueblos.
9. Reconocimiento y respeto a los territorios indígenas.
10. No utilizar la ley de seguridad interior del Estado en contra del pueblo mapuche y de nuestros hermanas y hermanos encarcelados.
11. Demandamos nuevas formas de generar energía y recursos que no impliquen la destrucción y la contaminación de la Madre Tierra., por parte de las forestales, mineras, empresas hidroeléctricas, que generan un gran desequilibrio ambiental.

Como gente de esta Tierra, sabemos de nuestro origen. Nuestra memoria recuerda siglos y siglos de existencia sobre estos territorios. Sabemos desde cuando llegó el español y lo que buscaba. Sabemos de guerras y de Tratados de Paz. Sabemos del nacimiento de esta joven República y de las batallas llamadas patrióticas de los que recién amanecían sobre estos suelos.

Sabemos del reconocimiento y desconocimiento de los Tratados que nos mantenían como un pueblo libre. Sabemos de la derrota, la invasión y la imposición de cercos, leyes y un idioma y una cultura que nos considera bárbaros e ignorantes.

Bajo estos pensamientos se nos despoja, somete y oculta, dándonos una identidad ajena y dolorosa. Pero, los que mantenemos el pensamiento y las formas de relacionarnos desde lo verdadero, sabemos que somos diferentes.

Nuestro vivir, nuestro comprender el tiempo son diferentes. Ahora nuestra Madre Tierra nos ha devuelto la fuerza y nos llama a sus hijas e hijos a volver a los lugares sagrados. A recuperar nuestro existir como hijos del Sol y la Tierra, en los suelos que conocen nuestro danzar, nuestro sangrar, nuestro sembrar.

La Tierra es la que nos llama en sueños y habla a nuestro espíritu. El lucero nos levanta la voluntad y limpia el pensamiento. La luna nos ampara y nos indica los tiempos. El Sol nos muestra con nitidez el rostro de la codicia, reflejando la apropiacion, el robo., la destrucción y la contaminación.

Nos es por nuestro propio afán de luchar incansablemente. No es nuestra propia fuerza las que nos mantiene en pie. Por lo tanto, toda lucha que sale de nuestros pueblos, es una lucha justa, porque sale del llamado de la Madre Tierra a vivir como hijas e hijos y defenderla como Guardianes. A mantener en equilibrio cada río, montaña, valle, lagos, mar, aves, animales y peces.

Esta es parte de nuestra sabiduría y nuestra razón de existir como gente de esta Tierra.

lunes, 18 de enero de 2010

Arte Indígena en la urbe

Este documento tiene como unico objetivo analizar desde el punto de vista artístico cultural, el tema del desarrollo, las demandas y la situación de los Pueblos Indígenas de Chile, esto es, exponer la perspectiva del segmento de la población indígena que responden al quehacer artístico: Los artistas Indígenas.

Dpto. de Cultura Conacin-Chile
Mayo, 2002


Como el tema de la migración indígena en nuestro país es ampliamente reconocido, tanto por las cifras del censo y estudios de diferentes organismos públicos, solo debemos agregar que dentro de los indígenas migrantes se encuentran personas con cualidades artísticas propias de su cultura originaria, que nacen con estas condiciones y como es natural, buscan desarrollar estas cualidades que les fueron otorgadas por la naturaleza de las cosas y de sus pueblos; pues nadie elige nacer indígena, ni nadie elige nacer artísta.

Tenemos desde este punto de vista como artístas una visión distinta a la que pueden tener los demás indígenas que migran, Un artísta que tiene interés en desarrollar sus condiciones naturales se ve obligado a buscar los medios donde expresar y difundir su arte, en cambio otros sectores de las comunidades indígenas emigran por distintas y justificadas situaciones, pero muchas de estas no ocurrirían si en sus lugares originarios se les ofrecieran mejores condiciones, pero el artísta tiene que difundir, exponer y llevar su arte a distintos sectores, o sea se ve en la obligación de salir en la busqueda de espacios para expresarse, o de otro modo: la necesidad de su migración está en la definición misma de lo que es el artista.

Así como el indígena urbano sufre una doble discriminación, tanto por la sociedad dominante considerada racista, como por sus pares que viven en las comunidades tradicionales: el Artísta Indígena debe sufrir previo a la crítica de su obra, la critica conceptual de la sociedad global que tiende a minimizar su quehacer como folklore y no como arte propiamente tal. Además de otras situaciones entre algunos de sus hermanos indígenas que lo marginan por su calidad de artísta, como la no aceptación de las expresiones modernas por parte de las comunidades tradicionales.

El artísta es considerado poco productivo, el arte no se considera dentro de los proyectos de desarrollo, menos si se nace con condiciones naturales que no requieren mayor formación académica, esto representa dificultades no solo para la sobrevivencia del artista indígena, sino que para el despliegue de su actividad ya que es difícil acceder a fondos o recursos, a no ser que se tenga un titulo profesional que les permita al artísta desarrollar otro tipo de actividad anexa, como ejemplo profesor de música u otro título o cuando mucho a nivel de monitorias para sobrevivir.

La Conadi, organismo oficial que tiene la misión de aportar al desarrollo integral de nuestras culturas, no considera el desarrollo del arte como un área productiva: en los proyectos concursables para microempresas el arte no esta considerado. . En los concursos de fortalecimiento de la sociedad civil indígena tampoco se considera al artista aunque este se dirige siempre a un público masivo al que espera conmover con su arte. Y los concursos de proyectos culturales están destinados solo a las organizaciones que realizan algunas actividades ceremoniales, como ejemplo la celebracion del We tripantu o el Inti Raimy, seminarios u otras jornadas de reivindicaciones.

Debemos señalar que los objetivos principales de la ley, una de las normas basicas para el funcionamiento de la Conadi, es "Aportar al mayor reconocimiento de las culturas indígenas" en este sentido podemos señalar que muchas microempresas favorecidas con proyectos productivos, algunas se dedican a confeccionar ropa con figuras orientales, monos animados de moda y otros que no aportan al reconocimiento de nuestras culturas, o sea no se cumple con los principios fundamentales de la ley 19.253, como opción politica de estado con relación al desarrollo indígena, nuestras instituciones tienen que tener como prioridad el etnodesarrollo, para hacerlo distinto de otros programas comunes, porque estamos hablando especificamente de desarrollo indígena.

Aporte de los artistas indígenas.

A pesar de la discriminación y de la falta de espacios y medios para el desarrollo de los artístas indígenas, estos son los que aportan pública y mayoritariamente al reconocimiento de nuestras culturas, la producción de eventos, la producción de música, videos, exposiciones, permite un acercamiento masivo de las personas a nuestras culturas, además del apoyo a la autoidentificación de nuestros hermanos y la autogestión de otras actividades, entonces podemos reafirmar que las expresiones artísticas realmente son productivas y cumplen con los objetivos de la ley.

En este sentido se solicita un mayor control en relación con los proyectos productivos, que si bien cumplen con un objetivo asistencial, estos deben tener un claro contenido cultural; para diferenciarlos de otros proyectos concursables, de no ser así estos no tienen ningún sentido referente ni menos preferentes para las culturas indígenas.

La difusión de nuestras culturas para su mayor reconocimiento es el objetivo principal de nuestras organizaciones en la Región Metropolitana, porque la única forma que nos reconoscan es conociendonos, la mayor cantidad de actividades de nuestros pueblos, están relacionadas con los eventos artísticos culturales que ellas realizan, como por ejemplo, la Feria Indígena realizada por 8 años en el Cerro Welen, el Encuentro Internacional de Enero del 2000, el proyecto de las Cavernas del Cerro Santa Lucia, los Centros Culturales del Cerro Blanco, la producción de Vídeos, la producción de música, los festivales en el Teatro Monumental, que son los que dan mayor presencia de nuestras culturas en la Región Metropolitana, siendo estos espacios gestionados especificamente por los artístas indígenas.

Historia de los artístas indígenas.

La actividad artística en todos los tiempos fue y sigue siendo un importante aporte al desarrollo político, social y cultural de nuestro país, en los acontecimientos políticos de los últimos años y especificamente en el regimen militar, los artístas fueron los que estuvieron en la vanguardia pública cultural, y por ende social y politica, abriendo los espacios para discusión y el desarrollo del quehacer de otros sectores vinculados a la lucha por la recuperacion de la democracia, lo que no ha sido reconocido o cuando menos ha sido olvidado por los sectores politicos.

Así tambien en la acción propagandistica internacional por la defensa de los derechos humanos, un rol fundamental lo cumplieron los grupos artísticos exiliados que denunciaron el autoritarismo y representaron en el ámbito internacional la lucha por el retorno a la democracia, entre los cuales cabe destacar a Inti Illimani, Illapu, Quilapayun, Los Jaivas etc. Quienes, si bien no eran grupos indígenas puros, gran porcentaje de sus instrumentos y canciones tenían raices y propuestas indígenas como tambien representaban de alguna forma nuestras culturas tradicionales.

En el contexto indígena nacional, surgieron tambien los artístas que se sumaron a las acciones culturales de resistencia, el grupo de Teatro Mapuche de Domingo Colicoy, el Conjunto Arak Pacha, el Duo Nahuelpan, el póeta Elicura Chihuailaf, entre otros; que fueron los que llevaron la difusion de la demanda indígena por la recuperacion de la democracia.

Las Demandas.

El aporte que hacen los artistas indígenas es fundamental, pero los espacios necesarios para su desarrollo no existen o se dificulta el acceso poniendo costos honerosos e inalcanzables, pues es poco el interés de los sellos discograficos para grabar artístas indígenas, pero si utilizan nuestras creaciones para que puedan ser grabadas por otros grupos, por lo que se hace necesario crear un sello indígena o fortalecer este sector productivo que puede tener éxito economico y cultural, las radios, espacios y programas radiales para difundir nuestras canciones y los grupos tradicionales son escasos, los que sobreviven lo hacen con esfuerzos propios, pero como ejemplo no hay un programa radial nacional que podamos escuchar a los artistas y creadores indigenas, programas televisivos, tampoco existen los medios para desarrollar profesionalmente a nuestros cultores tradicionales.

Los poetas indígenas Chilenos tienen reconocimiento internacional, Lorenzo Ayallapan fue premiado por la Casa de las Americas, Elicura Chihuailaf es invitado y representa nuestro pais en encuentros internacionales, Leonel Lienlaf, Aurora Llanquilef, Cesar Millahueique y varios otros escritores indígenas, que reciben reconocimiento en el exterior, pero en Chile se les ignora, no existiendo ninguna editorial indígena reconocida que rescate a nuestros poetas y escritores y esten dedicados exclusivamente a realizar una difusión masiva de estos hermanos.

Los artístas audiovisuales, tienen una pequeña producción por falta de recursos, pero sus resultados son favorables muchos videos ya ganaron premios y reconocimientos en el exterior, en la Segunda Muestra de Documentales de España se premiaron dos producciones de videastas chilenos, en Bolivia, Ecuador y varios paises se consideran estas producciones para ciclos audiovisuales hoy se realiza la primera producción de la pelicula Ojos de Agua, o sea esta área tematica ya la podemos considerar de alta calidad y capacidad productiva.

Entre los artístas plasticos tenemos de destacar a muchos, entre otros a Antonio Paillafil unico escultor chileno que llevo su obra al Museo del centro del Mundo en Ecuador, recibido por el presidente de dicho país e instalando un Chemamull en homenaje a Guayasamin, Lorena Lemunguier, destacada artísta y profesora de arte moderno en la Universidad de Chile, Aymar Yutawi pintor Aymara que vende sus obras para todas partes del mundo, los escultores Rapa Nui que tienen piezas artísticas repartidas en los mejores museos Europeos, muchos otros, poco reconocidos por nosotros mismos. Podemos decir con orgullo que tenemos grandes artístas plasticos, pero con tristeza debemos reconocer que no existe un espacio para mostrar estas grandes obras, ni los medios de apoyo necesarios para que los artistas plasticos se puedan seguir desarrollando con la tranquilidad economica y estructural que requieren nuestros creadores.

Son varios los esfuerzos realizados por los artístas con el fin de encontrar los espacios y los medios necesarios para su desarrollo, a pesar de todos los inconvenientes antes mencionados, nos podemos encontrar con grupos y personas que tienen un amplio reconocimiento artístico y cultural en el ámbito nacional e internacional.

En relación con las gestiones realizadas, todavia estan pendientes los derechos patrimoniales indígenas ante la Sociedad Chilena del Derecho de Autor, SCD, que cobra el 50% de creación que por la ley se considera patrimonio cultural indígena, esta solicitud se realizo en la Conadi el año 1999, sin que aún se tenga una respuesta o un pronunciamiento claro y definitorio al respecto.

Se presento, también, al Registro de Marcas del Ministerio de Economia la inquietud que fue aceptada, y se solicitó a la Conadi concretar la gestión de que los nombres tradicionales más cercanos y significativos para la religiosidad y/o cosmovisión cultural, no puedan ser registrados por particulares y ni darle mal uso en negocios que no tienen relación a nuestras culturas, como ejemplo, NGuillatun que hoy día podría ser inscrito como nombre para un local de Topples, la propuesta era que representantes de las diferentes culturas realizarán un listado de nombres para que fueran rechazados por el Registro de Marcas por ser considerados como patrimonio cultural indígena, lo cual todavia no tiene respuesta de la Conadi, fracasando una gestión que ya estaba aceptada por el Registro de Marcas.

Ante el Ministerio de Relaciones Exteriores, se presentó la solicitud de que los agregados culturales chilenos en paises con mayoria indígena fueran representantes de las culturas indígenas, se dieron como ejemplo, a Ecuador, Guatemala y Bolivia. De esta solicitud presentada en el año 2001, todavia no se recibe ninguna respuesta.

En definitiva, los artístas indígenas juegan un importante rol en la difusión de nuestras culturas, a pesar de la marginación de los beneficios para su desarrollo integral de parte del organismo encargado de las politicas públicas indigenas, estos han logrado un importante desarrollo, por otra parte debemos reconocer la apertura de otros organismos y proyectos concursables que si tienen una consideracion especial con el tema, como ejemplo el Fondart, el Gobierno Regional y otros, pero que estan afectados por los cambios de autoridades según los vaivenes politicos del momento, faltando adémas y en lo esencial, los recursos para hacer productiva estas iniciativas, con infraestructuras, medios y espacios, para convertirlas en proyectos productivos con identidad o sea apuntar definitivamente al etnodesarrollo.

Tambien queremos señalar, que son muchos los discursos, estudios y propuestas que pueden venir del mundo intelectual y político indígena, que en la práctica muchas se quedan solo en buenas intenciones, mientras que muchas actividades artísticas son desarrolladas en forma concreta, es la diferencia entre predicar y practicar, los artístas por esencia están obligados a producir, porque de lo contrario dejarian de ser artistas, los politicos siempre tienden a prometer, los intelectuales a estudiar, nadie los obliga a resultados ni aplicaciones concretas, además pueden cambiarse o alejarse de los principios que alguna vez pueden haber defendido, en cambio la obra de un artista, buena o mala es concreta y permanecera así por siempre.

Finalizamos señalando que los artístas deben ser considerados, como actores importantes en el desarrollo de nuestras culturas, especialmente en los procesos productivos y en la difusión de nuestras demandas, porque una canción o una obra artística, que se dirigen a la sensibilidad humana más profunda, pueden llegar mas lejos que muchos discursos intelectuales o políticos, generando los verdaderos cambios, impulsando el autentico progreso, convirtiendose al fin en la vía del desarrollo sustentable y la permanencia perenne de la cultura.

José Segovia V. (Patara)

Por Coordinadora Nacional Indianista

sábado, 21 de noviembre de 2009

Encuentro Por La Paz La Justicia y el Reconocimiento a los Pueblos y Territorios Indígenas - 6 de Diciembre




ENCUENTRO MULTICULTURAL Y ESPIRITUAL.


Música , poesía, danza, cantos armónicos, todas la expresiones espirituales invitadas a levantar un ruego por la paz y respeto a los pueblos indígenas guardianes de la tierra. desde la 10 am hasta las 16hrs.


Lugar: APU WECHURABA" CERRO BLANCO
Santos Dumont con Recoleta metro Cerro Blanco, subida al parque ceremonial por detrás de la iglesia la viñita.

Convocan- COMUNIDAD APU WECHURABA . CONACIN
contacto informaciones comunidadapuwechuraba@gmail.com






lunes, 31 de agosto de 2009

miércoles, 26 de agosto de 2009

"El Sabor de Nuestra Historia"


Miniserie etnográfica que aborda el desarrollo identitario de los descendientes de los habitantes originarios del valle inferior del río Mataquito, mediante la recuperación y reconocimiento de la memoria y de diversos elementos culturales que han permanecido en el tiempo.

También es fruto del proyecto "Rescate y Difusión de la identidad ancestral Mapuche-Pikumche en Licantén"





martes, 25 de agosto de 2009

Entrevista a una ayudante de machi


¿Cómo lo hacían para sanar a una persona enferma?

Primero me mandaba al campo, comúnmente, a una vega a recolectar las plantas medicinales que se necesitaban. Antes de cortarlas yo debía pedir permiso a Chao Dios y luego coger sólo las necesarias.

La Machi Rosa Quilaqueo lavaba sus plantas y las echaba a hervir en una olla de fierro enorme. Para realizar una cura a sus enfermos y cuando era muy grave la enfermedad ella solicitaba ayuda a otra machi y hacían un machitún, siempre con ruego y acompañada de las plantas y su kultrún. Después se dirigía al rehue a pedir y agradecer la ayuda recibida.

Cuando el mal era muy grave la machi entraba en trance y durante el día siguiente quedaba sin ánimo y a veces hasta con fiebre. Era una lucha contra las fuerzas del mal.

¿Cómo es que usted adquirió estos conocimientos?

Bueno, ya que yo participaba activamente en cada curación aprendí a conocer los poderes de algunas hierbas más comunes y eso me ha servido mucho durante mi vida para hacer remedios para las personas enfermas.

¿Cómo era doña Rosa con sus conocimientos?

Ella era muy reservada en cuanto a su don y nunca quiso enseñarnos a su hija y a mi sus conocimientos por que temía que nosotras por ser jóvenes en ese tiempo fuéramos discriminadas, cuando ella falleció se llevó todos sus conocimientos.

¿Entre los casos de enfermos que usted vio cual es a su criterio los más graves o que le impactaron más?

Los más difíciles de sanar era cuando las personas estaban embrujadas o les hacían mal porque las personas gritaban, se desfiguraban, ponían los ojos blancos, se demacraban y no dejaban acercarse a nadie. Para que la machi pudiera acercarse a ellos tenían que amarrarlos y atarlos a sus camas.

Otro caso que me impactó fue de una persona que todo su cuerpo estaba cubierto de llagas. La machi le hacía curaciones y al cabo de un tiempo (seis meses) mejoró. Ella tenía una especie de hospital donde se quedaban los enfermos que así lo requirieran. Sólo usaba hierbas para hacer los tratamientos.


¿Los pacientes que ella tuvo eran sólo de este sector?

No, los enfermos venían de diferentes lugares a veces muy lejanos.

¿Que piensa usted de la medicina tradicional?

Cuando yo estoy enferma no me gusta ir a la posta o al hospital no creo en la medicina de los doctores, sólo las plantas pueden sanarme para eso las dejó Chao Dios en la tierra. Siempre tengo sobre la cocina a leña un cantarito con hierbas especialmente trun, limpiaplata, hierba de San Juan y sanguinaria. Con eso curo mis dolores de espalda, calmo mis nervios y purifico mi sangre.

Existen hospitales donde hay machi por ejemplo el de Nueva Imperial, Maquehue y Puerto Saavedra a esos podría acudir…

Definitivamente no me gustan los hospitales y esas machis no son como las de antes ahora dan pastillas en mis tiempos sólo se curaba con plantas medicinales.

Medicina Mapuche


La Dra Gema Cabrera habla sobre los machis dentro de la cultura y medicina Mapuche, conozca sus misterios aprenda el metodo natural del sanamiento.


Machi


La machi es la intermediaria entre el pueblo mapuche y el wenumapu o tierra de los dioses. A través de sus ritos y rogativas al Chau Dios otorga salud, bienestar, tranquilidad y abundancia a la comunidad. Es la encargada de luchar por el bien. La machi instala su rewe hacia el este de manera que al orar van hacia el oriente sus plegarias.



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