PRIMER CICLO DE CINE MAPUCHE 21, 22, 23 DE JUNIO

Trailer de la película "Lautaro, 500 años en guerra del director Vicente Montecinos"

Trailer de la película "En nombre del progreso del director Danko Mariman"

21, 22 de junio Cine Arte Alameda adhesión $2.000

23 de junio Cierre en sede Andes 2647, entrada liberada

19.00 horas

Organiza: Comunidad Meli Wixan Mapu

Comunidad indígena reconstruye su historia

Contiene riqueza cultural de las familias que habitan el sector de Kalof, de Saavedra.
Siempre se ha dicho que quien no planta un árbol, no tiene un hijo y no escribe un libro, para sin pena ni gloria por este mundo, creencias populares que para algunos tendrán algún sentido, para otros simplemente no. Lo cierto es que después de muchos años, los habitantes de la comunidad lafkenche de Kalof, de la comuna de Puerto Saavedra, se encuentran a punto de concretar uno de sus sueños más anhelados: dejar de herencia a las nuevas generaciones la historia local del sector. Una riqueza cultural que pronto verá la luz a través de un texto hecho con el apoyo del Programa Orígenes de Conadi y el trabajo de la Consultora Raíces.

EL PROYECTO

Brígida del Carmen Huaracán Antil, secretaria de la comunidad Juan Manuel Huaracán y quien durante toda su vida ha habitado en el lugar contó que los integrantes de la comunidad que suman más de 80 familias decidieron por unanimidad trabajar en conjunto y destinar parte de los recursos entregados por el Programa Orígenes a la reconstrucción de la historia local.

El texto comprende los relatos de los más antiguos de la comunidad y la que fue escrita por el antropólogo Paulo Castro.

A través de los relatos es posible conocer que las vegas de Kalof, donde hoy vive esta dirigente, eran más conocidas como el Caremawida, una tierra de espesa vegetación, rica en árboles nativos, lagos y vida natural, la que con el tiempo se fue extinguiendo producto de la plantación de especies exóticas, las que fueron secando lagos y riachuelos haciendo que sonido de los pájaros se vayan alejando y simplemente apagando. Sin duda, el texto contiene historias que llaman a la reflexión, a la forma como el mapuche-lafkenche ve y entiende el mundo, el respeto por cada una de las especies vivas que habitan en el planeta. Una cosmovisión de mundo cada vez más necesaria para preservar una vida natural necesaria y cada vez más escasa.

Una historia de sobrevivencia que en unos días más ocupará un lugar privilegiado en cada casa de las familias de Kalof, en los colegios y en los lugares que ellos, como comunidad, definan.

Cuentos de niños Mapuche

INCHE ÑI MONGUEN

Yo fuí santiaguino gran parte de mi vida, yo estudiaba y vivía en esas ciudad, mis ex compañeros se burlaban de mí porque era de sangre araucana. Un año nos fuimos a vivir a esta tierra araucana que son preciosas y hermosas. Al anochecer en una ciudad de araucanos y españoles me pongo a pensar ¿Por qué los españoles nos tuvieron que venir a conquistar?, en una parte pienso que está bien, porque primitivo no me gustaría ser, pero los españoles nos trataron con crueldad. Me habría gustado que nos hayan tratado con respeto y cariño, como saben si algún día podemos vivir como amigos. Al despertar con el silbido de los zorzales, me pongo a pensar ¿Qué sería de mí? si siguiera viviendo junto a la araucanía o morir por una buena razón. Espero seguir viviendo junto al árbol nativo de esta región y disfrutar sus exquisitos piñones, compartiendo un aire puro con todo los araucanos de esta linda Región. Yo estudio en Manquehue y vivo en Molco Cautín, y ahora si me preguntan ¿De qué raza eres? yo diré, si es preciso gritando mapuche seré hasta la muerte. Al igual que esos araucanos, que defendieron esta tierra que es preciosa y hermosa. Si eres necesario defendería ayudaré y lucharé, si es necesario dar la vida la daré con mucho orgullo y corazón, porque estas tierras Araucanas conquistaron mi corazón.

FABIAN GREGORIO GIENLAF CAYUN

8º Año Básico

Escuela Particular Nº 23, Manquehue

***Más cuentos de niños mapuche en : http://meli.mapuches.org/spip.php?article29 ***

1º Ciclo de cine documental Mapuche

Celebrando el We Tripantü:

21, 22 de junio 19.00 horas, Cine Arte Alameda, $2.000
23 de junio, Cierre en Sede Andes 2647, Sesión Gratuita, 19 horas.

La organización Meli Wixan Mapu tiene el agrado de invitar, en el contexto del We Tripantü, al Ciclo de Cine Documental Mapuche, a realizarse los días 21, 22 y 23 de junio. Será un espacio de reflexión sobre nuestras problemáticas actuales, además de un espacio para compartir con la familia y disfrutar de un agradable momento.

Hay entradas gratuitas disponibles para personas y organizaciones mapuche para las sesiones del 21 y 22 de junio. Sólo deben escribir a ciclocinemapuche@hotmail.com y especificar el día que desean asistir. Se les devolverá un correo con la respuesta afirmativa en caso de ser seleccionados. Las entradas podrán retirarse a partir del día jueves en la Fundación Victor Jara (calle Huérfanos 2136, Plaza Brasil) desde las 17 a las 21 horas.

PROGRAMACIÓN

21 DE JUNIO - CINE ARTE ALAMEDA

adhesión $2.000

• ANICETO, RAZON DE ESTADO, DIRECTOR GUIDO BREVIS
• LAUTARO 500 AÑOS EN GUERRA, DIRECTOR VICENTE MONTECINOS

22 DE JUNIO - CINE ARTE ALAMEDA

Adhesión $2.000

• EN NOMBRE DEL PROGRESO, DIRECTOR DANKO MARIMAN
• TERRITORIO DE FRONTERAS, GUIDO BREVIS

23 DE JUNIO - ANDES 2647, SANTIAGO CENTRO

Sesión Gratuita

• CIERRE DE CICLO, SESION GRATUITA, CELEBRACION WE TRIPANTÜ

CONVOCA: CINE ARTE ALAMEDA Y ORGANIZACION MAPUCHE MELI WIXAN MAPU

EXPOSICIÓN FOTOGRÁFICA DERECHOS HUMANOS

Galería Bob Borowicz / A. Pratt 264, 2º piso - IP Los Leones

(Metro U. de Chile - Santiago).

Del 01 al 15 de junio 2010.
Lunes a Viernes de 10:00 a 21:00 horas.

Entrada Liberada.

Esta muestra pretende representar un tema que es inherente al ser humano, que son sus propios derechos, en donde la moral juega un roll importante y nos hace reflexionar sobre ellos.

Encontraremos fotografías que relatan escenas tan básicas y esenciales como el derecho a la vida, la salud, la educación, la libertad, por nombrar algunas, experimentando en técnicas y formas para lograr un acercamiento al espectador.

Asociación de fotógrafos independientes IP Los Leones.

Moira Millan, por el otro bicentenario, el bicentenario de los pueblos

Arrestan a actriz Qorianka Kilcher por protestar contra Presidente del Perú Alan García y los genocidios en la Amazonía

La actriz Qorianka Kilcher fue arrestada hoy (1 de junio de 2010) en Washington DC, Estados Unidos, por protestar contra el presidente Alan García por los sucesos en Bagua, en el marco de la reunión con el presidente Barack Obama en la Casa Blanca.

En compañía de un grup de indígenas que se encontraban en las afueras de la Casa Blanca, Kilcher protagonizaba una "protesta pacífica" a favor de los derechos de los pueblos amazónicos en Perú.

Como se sabe, el presidente García y Obama se reúnen este martes (1 de junio de 2010) para tratar temas como la lucha contra el narcotráfico o la próxima reunión de la OEA en Lima.

Ver noticia: http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=5646&PHPSESSID=e640250b513e42acbe04bebd8189b934

Poesía mapuche en la Ciudad: Eliana Pulquillanca Nahuelpan

Eliana Pulquillanca Nahuelpan, una joven mujer de la zona de San José de la Mariquina, en la parte sur costera del Wallmapu.

Ha escrito desde hace años y recientemente publicó “Azul Gris Palabra e Imagen Mapuche en la ciudad”, que narra fundamentalmente el sentimiento y el pensamiento de una mujer mapuche en el mundo urbano, a menudo hostil y negador de su identidad.

El libro tiene una interesante colección de poemas escritos en español y traducidos al mapudungun por el peñi que tanto aporte ha hecho a la difusión de la lengua, Víctor Cifuentes. Además el libro contiene una selección de fotografías digitalmente intervenidas que resultan muy atractivas, siendo varias de ellas piezas visualmente, bastante logradas inspirada en el mismo motivo: costumbres y personas mapuche interviniendo la ciudad.

Acá dos poemas de su autoría en su versión bilingüe:

Rünganmapu puke fochüm

kimlafi nga lafken

pu rüngatukurafe ñi puke yall

Rüngatukurafe nga tañi puke yall engün

püratukelafingün ta triwe foyenorume

lefküyawkingün ta weluchürachi pütüke rüpümew

pütrükonyechi rüngan mew nga

amulnefingün ta mongen

Pu rüngatukurafe ñi puke yall nga

mulungküley trufür mew ñi ange engün

angküley ñi piwke engün

ayüwküyawingün welu

afüngkaley chazi mew ñi nge engün

Fey enga tañi kollpiku püle engün

ümüñküley ta mapu.

Hijos del Socavón

La mar no conoce

a los hijos del minero.

El minero y sus hijos

no trepan Laurel ni Canelo.

Corren por laberintos

en profundos socavones

pulsan la vida

Los hijos del minero

tiene el rostro empolvado

sediento el corazón

la sonrisa amplia

los ojos teñidos de sal

Y en su norte

la profundidad de la tierra.

Ruka

Tüfamu purangi pañilwe

tremkey ta trome

tremey , nüwfünpürakey

ñamku reke kintuyawul-lu ñi ilo

fachi trufür lemuntu mew

türpu llükalenon ka petu múñawülün epew tañi pu

mellfü mew llenga

Tüfamu nga ellkanietañi püllü ngachi kallfü chüngkür

fey pengen ngey nga waria ñi kashü lelfün

ka wüño zañewtuy nga pu choyke

wüñotuy nga pangi tañi trokiñ mew

llengi taiñ pu püñeñ

Santiaw Chile

rumel nga mülepemum ta pu mapuche

Kuyfi mew nga ayelefuy ta mapucho

fey ruka kay küme anülefuy tañi inapüle

Ruka

Aquí en medio de los fierros

crece la totora

crece, se empina

cual águila buscando su carne

en este bosque de polvo

sin miedo y con epew en los labios.

Aquí el círculo azul guarda su espíritu

y se aprecia la planicie gris de la ciudad

Los choike vuelven a anidar

el Pangue a su manada

nacen nuestros hijos

Santiago de Chile

habitado por mapuches desde siempre

Antiguamente el mapocho sonreía

y la ruka descansaba en sus orillas.

Autora

Eliana Pulquillanca Nahuelpa

EL RESPIRO DE LA TIERRA/ FEY NEYEN TA NAG MAPU

La Tierra respira, grita, toce, se comunica y libera algo que no hemos sabido descifrar aún. Hay que dejarse de mirar hacia arriba y hay que volver la vista hacia el suelo, donde ponemos los pies, donde vivimos y nos alimentamos. Así podremos construir algo así como un país justo, bello, alegre y amable, sin miedo a los temblores y sus saqueos. Lleno de vida y colores, música y silencio, olas y lagos, cordillera y mar, abrazados entre araucarias iluminadas de sabiduría y paz ancestral.

Por Javier Karmy*

Siento que no ha dejado de temblar desde el 27 de febrero aquel. Fatídico, lleno de errores humanos y de desolación. Desde ese entonces han pasado muchas cosas en muy poco tiempo.

Innumerables renuncias, cambio de gobierno, promesas innumerables, actividades culturales que se comienzan a gestar tan solo para seguir ayudando y, por supuesto, la oficial ayuda desde la Fundación Teletón, Un Techo Para Chile y esos empresarios que salieron a lavar la imagen de sus abusadoras y contaminantes empresas.

Tal vez solo como anécdota, mencionar que al ingresar a un supermercado a días del terremoto que asoló el sur los voluntarios estaban afuera, en las puertas del súper. Cuando la gente ingresaba ellos entregaban una lista, en el fondo diciendo “si quieres donar, compra lo que está en la lista que te pasamos”. Al salir del supermercado, otros voluntarios con carros recepcionando la compra. Para mi gusto, eso es el neoliberalismo más extremo y descarnado. En vez de donar algo que haga sentido y que esté en tu casa, basta ahora con ingresar a cualquier supermercado y comprar dos en vez de un paquete de arroz, por ejemplo, y así quitarse la culpa e incluirse en la lista de los solidarios.

También mencionar lo ocurrido en el mega evento “Chile ayuda a Chile”. Primero, hace tiempo que no le creo ni a la Fundación Teletón ni a Un Techo para Chile, porque entrevisté a Felipe Berríos y a la directora ejecutiva de Teletón, Mónica Casarejos para que explicaran cómo era que dichas instituciones decidían recibir dineros de Barrick Gold, la dueña del cuestionado proyecto binacional Pascua Lama. En ese momento Berríos lo negó, y Casarejos explicó que tenían un método de selección donde solo se asociaban con las empresas socialmente responsables. Después, firmaron el nefasto “Compromiso Atacama”, donde varias instituciones y fundaciones reciben hasta hoy el dinero de Barrick Gold.

Sin embargo, duele mucho más, que para lograr la meta su utilice a la gente que sufre y está abatida e incluso, desorientada. Es un show donde la palabra solidaridad es sobreutilizada y donde el dolor ajeno se transforma en dona-acción en los televidentes que aportan y, en los empresarios que se muestran tan compungidos y dispuestos a reconstruir Chile. Debieran ser más transparentes y simplemente transformar la palabra solidaridad en misericordia o derechamente en pena.

En “Chile ayuda a Chile” la red privada de telefonía funcionaba, la misma que las primeras 12 horas luego del terremoto estuvo inutilizable. Claro, es que ahora era para hacer contactos en directo en televisión con las sedes de los bancos Santander y de Chile –que se unieron por primera vez para hacer esta cruzada solidaria (eso lo aprendí por repetición).

Los empresarios –que hoy se denominan emprendedores- se pusieron a contestar los llamados ante las cámaras en los primeros minutos de la Teletón, es decir, cuando había una audiencia considerable. Un Jean Paul Luksic y Somerville rieron junto al cura Tupper cuando Mario Kreutzberger se confundió y los presentó con el nombre cambiado. Ahí se quedan contestando el fono para mostrar lo humano que son estos emprendedores de las empresas más importantes del país. Si bien esto no se trata de dinero, es importante saber que en el caso de Jean Paul Luksic, obtuvo $US667.7 millones de dólares en utilidades netas el año 2009. Es decir unos 346.840 millones de pesos con minera Los Pelambres, Michilla y El Tesoro. Y los 4 hermanos Luksic donaron 2.700 millones de pesos.

El otro emprendedor que sale a la palestra es Piñera, ahora de Presidente de la República. No ha designado a un número importante de funcionarios públicos en el país pese al estado de urgencia en que dice que estamos y pese a que se jactaba de tener a los mejores. Piñera, quien según cuenta, votó No en el plebiscito de 1989 pero que hoy gobierna con el sector más duros de la derecha (Lavín, por ejemplo), y que se da el gusto de lanzar claveles al mar a los desaparecidos. O sea, se nos confunde todo. Qué diría una Gladys Marín, o un Volodia…

Foto para la historia es de Piñera en Constitución haciendo un Cabildo Abierto, cual demócrata, y luego lanzando claveles al mar… ¿y sus Axxiones Señor Presidente?

En fin, dejando un poco la contingencia de lado, creo que si hay algo a lo que le tenemos miedo es a perder el sustento, la tierra, donde damos los primeros pasos de niños y donde nos entierran tras la muerte. Por eso temblamos cuando hay un sismo, porque le tenemos pánico a no tener dónde pisar. La Tierra respira, grita, toce, se comunica y libera algo que no hemos sabido descifrar aún.

Pero en la zona devastada, el mar entró bañando las costas por donde pasan los camiones con maderas de pinos y eucaliptos de Celulosa Arauco y Constitución o MASISA, que tienen la zona del centro sur desertificada producto de este monocultivo.

Ya en Cobquecura la costa recibía un ducto lleno de desechos tóxicos que amenazaba la subsistencia de los lobos marinos. Por eso el mar no entró en Cobquecura, porque la gente lo ha defendido por años.

Hay que dejarse de mirar hacia arriba y hay que volver la vista hacia el suelo, donde ponemos los pies, donde vivimos y nos alimentamos.

¿Qué sacamos con mirar hacia arriba si se nos mueve el suelo? Es tiempo de escuchar a la Tierra e ir en ayuda de quienes sobrevivieron y no tienen casas. Es tiempo de no caer en shock y reconstruir el ánimo de la gente y juntos con alegría levantar las ciudades. Es tiempo para pintar, dibujar y construir ecobarrios, pueblos sustentables ecológicamente, y donde la verdadera solidaridad prime sobre la caridad y el capitalismo desenfrenado. Así podremos construir algo así como un país justo, bello, alegre y amable, sin miedo a los temblores y sus saqueos. Lleno de vida y colores, música y silencio, olas y lagos, cordillera y mar, abrazados entre araucarias iluminadas de sabiduría y paz ancestral.

* Integrante del Colectivo de Acción contra Pascua Lama y Editor de Ecoterritorios.

La comunidad perdida

Chile tiene hoy una oportunidad histórica de enmendar el rumbo, reconociendo dos fracturas que han quedado en evidencia tras el terremoto. La primera es la fractura económico-social que provoca una desigualdad de la cual los mapuche y los pueblos originarios somos una muestra palpable si de índices de desarrollo económico se trata. La segunda fractura tiene relación con la propia identidad del país.

Por Wladimir Painemal

Arremete el mar, se abre la tierra, cunde la desesperación; se acerca la muerte a pasos ahogantes, el individuo corre tropezando buscando aire, vaciando sus pulmones a gritos. Nunca ha sentido esa sensación de soledad tan brutal, no sabe cómo pedir ayuda en medio de tanto desastre que lo rodea; no aprendió a saludar a su vecino, no sintió la enfermedad ajena, día a día alimentó solitariamente su ego de ganador. Sin embargo, ahora siente que necesita ayuda urgentemente, su mundo se derrumba y no sabe si pedirla a Dios o a esos desconocidos que corren esta madrugada junto a él en una maratón del “sálvese quien pueda”.

El emprendedor solitario no tiene un centavo en los bolsillos, todo quedó en su tarjeta de crédito, la misma que no puede cambiar por un pedazo de pan ni menos transformarla en una tabla salvadora. Su cuerpo palpitante de solidaridad va comprendiendo lentamente que jamás aprendió a compartir, nunca entendió eso que algunos llaman comunidad, siempre relacionó la palabra comunero con unos indios del sur, atrasados y prehistóricos, y no con el concepto de solidaridad. Mientras se ahoga en el amanecer piensa en las zapatillas de 100 lucas que no le sirvieron para correr a ningún lado y en el celular de 400 que no le sirvió para llamar a nadie.

Viendo las imágenes de televisión no podemos quedar indiferentes al sinnúmero de testimonios angustiantes. El dolor más grande pareciera no estar en lo material, sino en el abandono, en la falta de solidaridad, en la impotencia ante el pillaje del propio vecino. Sin embargo cabe preguntarse: ¿de qué nos extrañamos si durante 20 años los valores individuales han sido fomentados en Chile como una verdad casi incuestionable? Ante la tragedia se asoma la añoranza de un país más solidario, se nota un dejo de nostalgia de los tiempos antiguos, tiempos de vecindad, de barrio, de comunidad, aquellos espacios que le brindaban soporte moral a la conducta de todos y cada uno; ¡si hasta los ladrones tenían entonces su moral! solo le robaban a los ricos, jamás a los suyos. Moral de ladrón, pero moral al fin y al cabo. ¿Existió esta comunidad alguna vez en Chile? Y si la hubo, ¿cuándo se perdió?

En un país impactado por la reacción de la gente frente a la catástrofe, donde el pillaje y la autodefensa de la “propiedad privada” marcaron la tónica, pareciera cobrar sentido la palabra “comunero/a”, aquel representante de lo que se conoce hoy como la comunidad mapuche rural. “Comunero”, el mismo que despierta los miedos más profundos de las empresas forestales del sur, aquel “sujeto-problema” de las instituciones públicas y objeto de persecución y estigma por parte de las instituciones policiales. Denostado por su naturaleza colectiva, el “comunero/a” es el objeto de la política pública que busca transformar a toda costa a los mapuche en “emprendedores individuales”. Política pública influenciada por un modelo económico neoliberal que prioriza la individualidad por sobre lo colectivo, al consumidor por sobre el ciudadano, la competencia por sobre la reciprocidad.

Chile tiene hoy una oportunidad histórica de enmendar el rumbo, reconociendo dos fracturas que han quedado en evidencia tras el terremoto. La primera es la fractura económico-social que provoca una desigualdad de la cual los mapuche y los pueblos originarios somos una muestra palpable si de índices de desarrollo económico se trata. La segunda fractura tiene relación con la propia identidad del país. Chile emerge en el siglo XIX como Estado. La construcción de la “nación chilena” sería -y es hasta hoy- una tarea pendiente, inconclusa, con poco futuro si se sigue pensando a semejanza de Inglaterra y dando la espalda a su profunda identidad originaria. No se trata que los chilenos se transformen en mapuche o aymara. O que estos últimos se hagan finalmente chilenos. Más bien que unos y otros aprendamos a reconocernos y valorarnos en nuestra diferencia. Así se construye comunidad.

La actitud de la gente para interpretar el fenómeno también nos debe llamar la atención. Que Dios nos envíe estas calamidades tiene mucho sentido para el mundo religioso cristiano, pero en esta oportunidad se responsabilizó también a la naturaleza. Puede haber varias interpretaciones al respecto, solo me quiero referir a dos. Una de ellas es la que se define en términos de su individualidad social frente al mundo, pero también en su nula relación con los fenómenos de la naturaleza, como si las acciones del ser humano sobre ella no existieran, no importaran. La segunda interpretación es aquella que daba la líder pewenche Berta Quintreman, tan solo días antes del terremoto en un programa de televisión: el grave daño provocado por las represas en la zona del Alto Bio Bio tendría sus consecuencias. Lo advirtió la ñaña frente a la incredulidad -y las sonrisas- de todos.

Dos maneras de interpretar un mismo hecho. ¿Podrán reconciliarse ambas miradas?, ¿será capaz el mundo cristiano de comprender el valor del conocimiento cultural mapuche sobre la relación de los hombres con la naturaleza? Vale entonces preguntarse por la reconstrucción material, pero también por la reconstrucción social, cultural y política del país, mucho más profunda que cualquier reposición de infraestructura derrumbada. ¿Cómo se generan nuevas legitimidades, nuevos rumbos, en un país que no tiene clara su identidad, que no está reconciliado con su pasado y que reniega de su composición indígena? El dolor del alma de Chile no se resolverá con Teletones ni con batallones de militares patrullando calles donde reina el descontrol. Se requiere una revisión crítica acerca de lo que es Chile, de su pasado, presente y futuro. Solo así, mapuches y chilenos, podremos enfrentar y compartir algún día nuestros dolores como pueblos hermanos.


* Su autor es antropólogo. Subdirector de Azkintuwe.

LINK: http://www.azkintuwe.org/marz098.htm

Fuente: Clarín

CARTA POR LA PAZ ENVIADA A LA MONEDA‏

Sabemos del reconocimiento y desconocimiento de los Tratados que nos mantenían como un pueblo libre. Sabemos de la derrota y la imposición de leyes y una cultura que nos considera bárbaros e ignorantes.

A la Presidenta Michelle Bachelet y ahora actual presidente Sebastián Piñera:

Los Pueblos Indìgenas somos pueblos de paz, siempre hemos conocido de parte de nuestros ancestros que la paz es un arte y ese arte lo cultivamos mediante el diálogo y es lo que hicimos en el “Encuentro por la Paz, la Justicia y el Respeto por los Pueblos Indìgenas y sus Territorios”, el pasado domingo 6 de diciembre de 2009 en la cumbre de Cerro Blanco en conjunto con Conacin, Círculo Matríztico, Red Arcoíris, Amnistía Internacional y un amplio grupo de personas no indígenas.

Sabemos que Ud. ha adherido, en su calidad de Presidenta de la República, a la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia y en ese contexto es que le enviamos esta declaración, a través de la cual le solicitamos atender a las siguientes demandas:

1. Total respeto a la Vida y los Derechos Humanos.
2. Queremos un Estado de Paz y Justicia verdadera.
3. Que se apliquen los Tratados Internacionales en relación a los Pueblos Originarios (OIT, artículo 69).
4. Desmilitarizar las llamadas “zonas de conflicto indígena” como un acto real de disposición hacia la paz social.
5. Parar la campaña del terror y estigmatización de las comunidades mapuches.
6. Terminar con los montajes policiales hacia las y los comuneros mapuches, porque consideramos que en Chile no existe el terrorismo por parte del pueblo mapuche.
7. Reconocer constitucionalmente a todos los Pueblos Originarios.
8. Respetar y validar jurìdicamente a las autoridades de nuestros pueblos.
9. Reconocimiento y respeto a los territorios indígenas.
10. No utilizar la ley de seguridad interior del Estado en contra del pueblo mapuche y de nuestros hermanas y hermanos encarcelados.
11. Demandamos nuevas formas de generar energía y recursos que no impliquen la destrucción y la contaminación de la Madre Tierra., por parte de las forestales, mineras, empresas hidroeléctricas, que generan un gran desequilibrio ambiental.

Como gente de esta Tierra, sabemos de nuestro origen. Nuestra memoria recuerda siglos y siglos de existencia sobre estos territorios. Sabemos desde cuando llegó el español y lo que buscaba. Sabemos de guerras y de Tratados de Paz. Sabemos del nacimiento de esta joven República y de las batallas llamadas patrióticas de los que recién amanecían sobre estos suelos.

Sabemos del reconocimiento y desconocimiento de los Tratados que nos mantenían como un pueblo libre. Sabemos de la derrota, la invasión y la imposición de cercos, leyes y un idioma y una cultura que nos considera bárbaros e ignorantes.

Bajo estos pensamientos se nos despoja, somete y oculta, dándonos una identidad ajena y dolorosa. Pero, los que mantenemos el pensamiento y las formas de relacionarnos desde lo verdadero, sabemos que somos diferentes.

Nuestro vivir, nuestro comprender el tiempo son diferentes. Ahora nuestra Madre Tierra nos ha devuelto la fuerza y nos llama a sus hijas e hijos a volver a los lugares sagrados. A recuperar nuestro existir como hijos del Sol y la Tierra, en los suelos que conocen nuestro danzar, nuestro sangrar, nuestro sembrar.

La Tierra es la que nos llama en sueños y habla a nuestro espíritu. El lucero nos levanta la voluntad y limpia el pensamiento. La luna nos ampara y nos indica los tiempos. El Sol nos muestra con nitidez el rostro de la codicia, reflejando la apropiacion, el robo., la destrucción y la contaminación.

Nos es por nuestro propio afán de luchar incansablemente. No es nuestra propia fuerza las que nos mantiene en pie. Por lo tanto, toda lucha que sale de nuestros pueblos, es una lucha justa, porque sale del llamado de la Madre Tierra a vivir como hijas e hijos y defenderla como Guardianes. A mantener en equilibrio cada río, montaña, valle, lagos, mar, aves, animales y peces.

Esta es parte de nuestra sabiduría y nuestra razón de existir como gente de esta Tierra.